Campus e Habitus entre outros...

Campus:

“(...) espaços estruturados de posições (ou de postos) cujas propriedades dependem das posições nestes espaços, podendo ser analisadas independentemente das características de seus ocupantes (em parte determinadas por elas)"[1].

Campus são lócus (físicos ou não) que possuem plausibilidade própria. São os locais onde se manifesta a violência simbólica em prol de um capital.

Bourdieu geralmente compara o campus a um jogo, pois em ambos necessitam de: objetos a serem disputados (capital), jogadores (agentes sociais) que necessariamente conheçam as regras do jogo (habitus).

Mesmo que físico, um campus dentro da sociologia estruturante de Bourdieu, sempre estará em movimento (retomando a filosofia mobilista de Heráclito), pois refutando a ideia marxista de passividade do sujeito nas ações sociais, Bourdieu procura conceber um sujeito social que construa e derribe, aja e dissimule, exerça ou omita o seu poder, dentro de uma sociedade totalmente ativa.

Em síntese: Campus é o lugar onde são travadas as lutas ideológicas em função de um prêmio (capital).

Habitus:

“Sistemas de disposições duráveis, estruturas estruturadas predispostas a funcionar como estruturas estruturantes, quer dizer, enquanto principio de geração e de estruturação de práticas e de representações que pode ser objetivamente “reguladas” e “regulares” sem que, por isso, sejam o prodo da obediência a regras, objetivamente adaptadas a seu objetivo sem supor a visada consciente dos fins e o domínio expresso das operações necessárias para atingi-las, e por ser tudo isso, coletivamente orquestradas sem serem o produto da ação combinada de um maestro “[2]

“(...) um sistema de disposições duráveis e transferíveis que, integrando todas as experiências passadas, funciona a cada momento como uma matriz de percepções, apreciações, e ações, e torna possível a realização de tarefas infinitamente, diferencias, graças às transferências analógicas de esquemas que permitem resolver os problemas da mesma forma e graças às correções incessantes dos resultados obtidos, dialeticamente produzidas por estes resultados"[3]

O termo habitus é um dos conceitos mais populares e conhecidos dentro da sociologia de Pierre Bourdieu.

Segundo Maria Setton[4], Bourdieu resgatou este termo da filosofia grega, sendo o termo “original” hexis, que foi utilizado por Aristóteles, que usava este termo para “designar então características do corpo e da alma adquiridas em um processo de aprendizagem”. O termo também foi utilizado por Émile Durkheim como um conceito que contextualiza a ação do individuo em um meio social.

Não querendo tornar recorrente, mas cabe ressaltar, que o termo grego hexis¸foi amplamente utilizado também por São Tomas de Aquino, na conhecida escolástica. A intenção de Bourdieu em retomar o termo, foi a tentativa de quebra da paradigmática sociologia estruturalista, que colocava o homem passivo na sociedade.

Já para Bourdieu, o habitus é uma parte de compreensão de um todo, tendo em vista que a física social de Durkheim, e posteriormente a História Tradicional, se ocupavam em muito de seu (tempo) e estudos, a uma análise comparativa da sociedade, para Bourdieu, o estudo dos habitus, seria um modo mais totalizante (não globalizante) de compreender uma ação social (campus) e suas imbricações.

Em síntese: Habitus são as práticas, ações, discursos, atos, “principio gerador” de um campus.

Capital ou bem simbólico:

Neste termo, Bourdieu deixa claro seu afastamento do marxismo ortodoxo.

Enquanto Marx e seus seguidores ortodoxos consideravam a economia como único capital válido para a sociedade, Bourdieu inclui a cultura como também uma das motivações das brigas simbólicas.

As constantes tensões e violência simbólica que o habitus de um sujeito provoca dentro de um campus são motivadas pela conquista de um bem simbólico.

Em síntese: O bem simbólico ou o capital, é o produto por qual há tensões dentro de um campo.

Poder:

Integração social:

Corpos de especialista:

Divisão do trabalho:

“(...) Sem duvida o que permeia tal concepção é a idéia de uma situação “arcaica” indiferenciada onde e quando não é possível distinguir entre o trabalho propriamente econômico e o trabalho propriamente simbólico, fato atestado pelo léxico e pelas categorias do pensamento ‘arcaico’. No curso de um processo completo de divisão do trabalho, chega-se à separação final entre mercado material e mercado simbólico, entre trabalho material e trabalho simbólico, entre empresa de bens econômicos e empresa de bens simbólicos, entre lucro econômico e lucro simbólico, entre empresário econômico e empresário de bens de salvação, entre capital econômico e capital simbólico, e assim por diante, fazendo-se presente em todo o aparato conceitual que dá conta da organização interna do campo simbólico”[5].

Embora o paragrafo supracitado esteja tratando acerca da economia, podemos compreender a natureza da divisão do trabalho para Bourdieu.

“O trabalho teórico não é outra coisa senão ‘a experiência de um mundo social sobre o qual pode-se agir, de maneira quase mágica, por signos – palavras ou dinheiro – quer dizer, pela mediação do trabalho de outro (...)”.

Ensinar, carpir, construir, dirigir, ou postular, pensar, teorizar, tudo é um trabalho.

Porém a divisão fica clara na construção da hierarquização da sociedade.

Enquanto o engenheiro postula uma construção, o pedreiro a efetua, a indústria farmacêutica postula um novo medicamento, o “peão” se embrenha na mata para conseguir a matéria prima.

Poderíamos citar outros exemplos que culminariam neste fato:

Em síntese: A hierarquização da sociedade, também divide o trabalho para produzir os diferentes bens simbólicos.

Este reducionismo teórico acerca de Pierre Bourdieu serve nada mais nada menos do que para que iniciantes da leitura de Bourdieu (assim como eu) possam ter nada mais do que a vontade de dar o primeiro passo a colocar os óculos para ver o mundo com as lentes de Pierre Bourdieu, e assim possa ver um mundo, denso e complexo.

A minha pesquisa

Neste momento, pesquiso junto a este grupo de pesquisa, se da na relação história e religião, sobretudo, pentecostalismo.

Tento estabelecer concepções acerca da identidade social do grupo pentecostal, Assembléia de Deus, e suas imbricações com a sociedade atual.

Partindo de algumas premissas, tais como, a desfragmentação do sujeito e a descentralização do poder de Foucault, as identidades flutuantes na pós-modernidade de Stuart Hall, e entendo a religião na perspectiva de Durkheim, que a mesma é uma produção da sociedade, uso Bourdieu como ferramenta metodológica para esta discussão.

Sendo a igreja meu lócus de estudo, procuro identificar as práticas sociais através de ritos, doutrinação, costumes – como diria Antonio Gouvea Mendonça – os elementos internos, através destes que compreendo as relações de poder que resultam na criação (ou não) de uma identidade social religiosa.

A minha pesquisa se dá a partir de entrevistas, coleta de dados através de questionários, e sobretudo, analise de discurso, tanto dos dados coletados, quanto dos próprios elementos internos.

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[1] BOURDIEU, Pierre Questões de Sociologia. Rio de Janeiro: Marco Zero, 1983.

[2] BORDIEU, Pierre, Economia das Trocas Simbólicas, p. 175, São Paulo, Perspectiva, 1992

[3] BORDIEU, Pierre, Economia das Trocas Simbólicas, p. 178-179, São Paulo, Perspectiva, 1992

[4] SETTON, Maria da Graça Jacintho, A teoria do habitus em Pierre Bordieu: uma leitura contemporânea, disponível em: http://www.anped.org.br/rbe/rbedigital/RBDE20/RBDE20_06_MARIA_DA_GRACA_JACINTHO_SETTON.pdf, acessado dia: 18/09/2010 às 12:46.

[5] BORDIEU, Pierre, Economia das Trocas Simbólicas, p. XXXVIII, São Paulo, Perspectiva, 1992.

Pós-modernismo? Pós-modernidade?

Atualmente vivemos em um período onde o efêmero predomina e as palavras de Marx no Manifesto comunista se enquadram perfeitamente: “Tudo que é sólido se desmancha no ar”, fazendo com que o que era verdade ontem, hoje não seja mais. Seria um período pós-moderno?

Se a modernidade até hoje encontra críticos, não tem uma data definida de quando se inicia e se realmente terminou, quem dirá os seus sucedâneos, o pós-modernismo e pós-modernidade. Ambos os termos possuem críticos ferrenhos e estão tentando ainda ser aceitos, pois muitos não acreditam que estamos em um período pós-moderno.
Vários autores abordam esses termos na busca de uma resposta. A maioria deles são críticos. Entre eles se destacam François Lyotard, Fredric Jameson, Terry Eagleton, Perry Anderson entre outros.

E a partir dessas leituras, vimos que apesar de próximos pós-modernismo e pós-modernidade não são iguais. O pós-modernismo, “a grosso modo”, é um pensamento contemporâneo que rejeita valores universais, as metanarativas, as totalidades, o progresso e celebra a heterogeneidade, o pluralismo e a descontinuidade. Enquanto a pós-modernidade se dirige ao pensamento específico que questiona a razão, identidade, emancipação universal, objetividade, sistemas únicos e a verdade.

Muitos dos que se dedicam aos estudos da contemporaneidade dizem que o filósofo Friedrich Nietzsche teve um papel fundamental e é até mesmo tido como precursor da pós-modernidade. 
Apesar de ter vivido antes desse período dito pós-moderno, as suas ideias se enquadram perfeitamente ao pensamento pós-modernista, o que ele chamava de modernidade tardia.

No sentido histórico de modernidade tardia ele questionava as ideias de causalidade e fim, de totalidade, identidade de pensamento e ser, progresso histórico, evolução, unidade e verdade. Ele alega que o sentido histórico de modernidade tardia é historicamente estranho, resultado de uma mistura cultural que se deu principalmente na Europa.

Suas ideias influenciaram também o filósofo Michel Foucault e a partir dessas desenvolveu seu método chamado genealógico. Nele, Foucault deixa de buscar as origens e as teorias totalizantes e vai se interessar pelas descontinuidades, deriva daí a ideia de que ele seria pós-moderno.

Foucault, como ele mesmo dizia, poderia ser considerado várias coisas, anarquista, niilista, antimarxistas e outras inúmeras definições, porém essas definições isoladamente nada significavam, mas o conjunto delas possui um significado na qual ele gostava.

E no conjunto de leituras, se tornou claro que neste período pós-moderno até mesmo o saber passa a ser algo vendável, ou seja, ele se torna uma mercadoria, a principal força de produção, tanto na busca quanto na transmissão desse saber. Ele está ligado no poder político e econômico. “Não se compram cientistas, técnico e aparelhos para saber a verdade, mas para aumentar o poder.” (A condição pós-moderna – François Lyotard 2009: 131).

Enfim, para os que acreditam quem estamos vivenciando um período pós-moderno, nos alegam que podemos ter uma visão clara da transição de um período para o outro da seguinte forma: Antes, na modernidade era a imagem de máquinas que reinava, agora no pós-modernismo são as máquinas de imagens, pois elas deixam de serem máquinas de produção como anteriormente e se tornam fontes de reprodução, um exemplo disso, é o que temos depois dos anos 70 com a chegada da TV em cores e computadores.

Michele Vieira Conte

Escola, uma instituição de poder

O presente texto faz parte da reflexão desenvolvida no Grupo de Pesquisa - História e Cultura - da UENP, acerca do texto de Pierre Bourdieu, O Poder Simbólico, buscando estabelecer uma relação com uma das pesquisas desenvolvidas no interior do grupo, a qual se utiliza dos conceitos foucaultianos de poder-saber, para estabelecer uma reflexão acerca da educação bem como de suas práticas disciplinares e suas formas de controle.

Bourdieu aponta para o fato de que o poder está em toda parte, seja no Estado, nas indústrias, nas escolas, nos hospitais, ou em uma escala menor, nas famílias. Todos estão envolvidos nas relações de poder, porém, como aponta Bourdieu, nem sempre se dão conta disso. Segundo ele, esse poder é um poder simbólico e invisível, o qual conta com a cumplicidade de todos. As relações dos diversos grupos da sociedade estão impregnadas desse poder, que atua de modo a construir uma realidade que o legitime e o fortifique, dando sentido ao grupo a qual pertence e à sociedade da qual faz parte.

Tem-se nas escolas esse poder que se exerce através do discurso, seja ele do professor ou da equipe pedagógica, onde será imposto ao aluno os conteúdos que deve aprender, a forma como deve se comportar na sala de aula, na escola e diante da sociedade. Esse poder vai atuar de forma a regular o comportamento do indivíduo a fim de que se torne dócil e útil à sociedade, de maneira que se possa obter do individuo um maior aproveitamento e rendimento de suas capacidades para a construção e o crescimento da sociedade, visando por outro lado, o controle desses indivíduos diminuindo ao máximo, o número de revoltas e de transgressão das regras.

Desse modo, como aponta Foucault, o individuo é um produto dos saberes, ou seja, são os saberes das diversas áreas do conhecimento que vão indicar como o individuo deve se portar, o que pode dizer ou não e o momento certo para fazê-lo. Trata-se de educar o individuo para a vida em comunidade e, para tanto, o aluno precisa então passar pela vida escolar para ser “normalizado” para que somente depois de aprender a como se “comportar” diante e na sociedade, esteja livre para exercer seu papel de cidadão em meio à sociedade. Assim, de acordo com Bourdieu, o discurso dominante visa impor a ordem estabelecida de maneira a que os indivíduos não a percebem enquanto uma imposição, a qual aparece enquanto algo natural.

Dessa forma, os indivíduos estão expostos aos efeitos do poder, sem que o saibam estar. E tem suas vidas e visão de mundo formadas e transformadas de forma silenciosa, por um poder que se lhes impõe pela força, mas não pela força física, e sim de uma forma mascarada, como algo que lhes parece natural à sua vida.

Vanessa Aparecida Moreira